水墨习作一张

2013-06-15, 00:31 由 杨典



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花磎迹见泷行书《前赤壁赋》

2013-04-01, 13:09 由 杨典

图:藏花

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银阁寺及其门前枯山水

2013-01-24, 11:48 由 杨典



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    磨砖成镜

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    磨砖成镜

    帖子 由 沈方 于 2011-03-20, 10:11

    磨砖成镜




    近读《五灯会元》,看见这个公案:"开元中,有沙门道一住传法院,常日坐禅。师知是法器,往问曰,大德坐禅图什么?一曰,图作佛。师乃取一砖于彼庵前石上磨。一曰,师作什么?师曰,磨作镜。一曰,磨砖岂得成镜邪?师曰,坐禅岂得作佛邪?"诚然,磨砖不能成镜,坐禅不能作佛,而写诗未必就能得诗,磨砖、坐禅以及写诗,三者命运相同。这三件事情,动作与动机并无大错,最终都会得到一个结果。即便事情做反了,也会出现反面结果,但是,无论正面反面,并不绝对,将反面当作正面,正面反倒是反面。反面结果同样可产生正面效果,激发起无穷热情。



    又看见:"道本无体,因体而立名。"当然可以说诗之体也如此,本来无所谓体,但诗必然有体,否则不成其为诗,也就是说,没有体,诗就不可感知,只不过诗并不以体为目的,而是以用为目的,但诗之用又以体为根本。诗不仅不是目的,而且不不是目的,甚至不不不是目的,唯独不是是。故而"耳可得闻而口不可得言","学者劳形,如猿捉影"。就诗之本体而言,既有方法论,又有目的论,稍有偏颇就大谬,弄得不好醍醐也成砒霜。今日诗之误区不外乎方法论、目的论之混乱,以及体用关系之错位、颠倒。
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    杨典
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    帖子 由 杨典 于 2011-03-20, 10:37

    此案很有名。后来还有僧人说:天下唯写诗、参禅与兵法,三者最相似。即云其皆为随机应变之智慧也。


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    帖子 由 斯游斯荡 于 2011-03-20, 12:53

    磨砖焉何不能得镜?万物皆可得镜,更况乎砖焉?!镜照本心,镜平体薄,镜凸体怠。是可为也。
    坐禅焉何不能作佛?菩提本无树,明镜亦非台,作佛者,无论方法,目的,求必行,行尚果。作何不得?
    写诗未必就能得诗,当以本心论,以万物论,以世相论。小者谓私,大者谓众,若微以一人之私度一己之念,如何就不诗了?

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    帖子 由 斯游斯荡 于 2011-03-20, 12:55

    呵呵:)
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-20, 14:46

    写诗原本是吃饱了饭才干的事情,前提是先吃饭,而且要吃饱,然后才执笔伸纸,字斟句酌。当然还有另外两种选项,其一是半饥半饱或者饿着肚皮写诗,其二是为了吃饱饭而写。前者一边写得神魂颠倒,得意洋洋,一边回头转脑,寻思如何吃饱饭,差不多就是一边坐禅,一边磨砖。运气不好的话,饭吃不好,诗也离题万里。后者倒也干脆,吃饭与写诗合二为一,无奈常常貌合神离。为吃饭而写诗,要么低三下四,作践了诗,要么趋炎附势,糟蹋了自己,到头来不免面目全非,自己都不认识自己。实际上写诗并非为了吃饭,也不是为了吃得好,甚至写诗不是为了写诗,其存在价值之一是为了认识自己,倘若弄到自己不认识自己的地步,那就不仅是自欺,而且等于自杀。


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    帖子 由 沈方 于 2011-03-20, 14:47

    斯游斯荡 写道::磨砖焉何不能得镜?万物皆可得镜,更况乎砖焉?!镜照本心,镜平体薄,镜凸体怠。是可为也。
    坐禅焉何不能作佛?菩提本无树,明镜亦非台,作佛者,无论方法,目的,求必行,行尚果。作何不得?
    写诗未必就能得诗,当以本心论,以万物论,以世相论。小者谓私,大者谓众,若微以一人之私度一己之念,如何就不诗了?
    意志坚定者,磨镜成砖也是可能的。
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    帖子 由 杨典 于 2011-03-20, 14:55

    还有一种可能:砖头本来就是镜子,镜子本来就是砖头。镜砖本来为一物(或无物),何须磨或不磨?只看你会不会照罢了:)


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    帖子 由 沈方 于 2011-03-21, 13:27

    相传古希腊毕达哥拉斯不愿意写作,他希望他的思想在他死后依然活在后人的头脑中,以便有继续思考之可能,不过既然继续思考就可能遭遇修改,当然,即便毕达哥拉斯写出他的思想,也难以避免被修改,所有的阅读即是误读,而误读即是修改。后来的斯多葛学派,对写作的态度与毕达哥拉斯截然相反,不仅写作,而且将写作当作修行的方法。于是,除了表述思想、陈述观念、表达情感、表现经验之外,写作获得了一个超越作品的功能。随之产生的后果是,写作并非为了完成作品,而是为了付诸实践,作品不再是写作的唯一目的,写作的结束变成开始,作品的本质出现了根本性的转变。但是这并不意味着写作只是一个过程,而是抵达和醒悟,否则也就谈不上修行。写作的意义,因此而焕然一新。


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    帖子 由 沈方 于 2011-03-21, 13:38

    杨典 写道::还有一种可能:砖头本来就是镜子,镜子本来就是砖头。镜砖本来为一物(或无物),何须磨或不磨?只看你会不会照罢了:)

    杨兄说有就有,说无就无。人本来就在有无之间。
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-21, 15:47

    慧皎在《高僧传》自序中说:“然名者,本实之宾者也。若实行潜光,则高而不名;寡德适时,则名而不高。”由此可见,世界上的道理,古今相通,而名与实作为现象,古今相似,并无二致,不必斤斤计较,每个人能够勉强做到的,无非是心知肚明而已,倘若不知且不明,那也没有办法。写作以完成作品为目的,已经是无可奈何的悲哀,名实不符,甚至背离,在所难免。据说,英国一位诗人曾说,出版一部诗集是向没有才能的人证明自己的才能。后来还有人说得更妙,焉知不是在有才能的人面前证明自己没有才能?不过事情可能是另外一个样子,有才能的人在有才能的人面前看见了自己的才能。总之,自己不能证明自己,写作究竟能够证明什么,只有天晓得,人要是事先知道,还好意思算人?


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    帖子 由 杨典 于 2011-03-21, 16:10

    此贴越来越有意思,老沈的话总是让人琢磨。只是此贴所在版块似乎不太准确,是不是咱们要再开一个准风月谈?哈:)


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    帖子 由 沈方 于 2011-03-21, 21:50

    杨典 写道::此贴越来越有意思,老沈的话总是让人琢磨。只是此贴所在版块似乎不太准确,是不是咱们要再开一个准风月谈?哈:)

    在这里开帖凑热闹算了,反正是谈诗。另设版块,恐只有我一人在那里胡说八道,寂寞难当。

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    帖子 由 斯游斯荡 于 2011-03-22, 11:41

    沈方 写道::
    斯游斯荡 写道::磨砖焉何不能得镜?万物皆可得镜,更况乎砖焉?!镜照本心,镜平体薄,镜凸体怠。是可为也。
    坐禅焉何不能作佛?菩提本无树,明镜亦非台,作佛者,无论方法,目的,求必行,行尚果。作何不得?
    写诗未必就能得诗,当以本心论,以万物论,以世相论。小者谓私,大者谓众,若微以一人之私度一己之念,如何就不诗了?
    意志坚定者,磨镜成砖也是可能的。
    呵呵。反之,意志坚定者,磨镜成砖也是不可能的。

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    帖子 由 斯游斯荡 于 2011-03-22, 11:45

    沈方 写道::
    杨典 写道::还有一种可能:砖头本来就是镜子,镜子本来就是砖头。镜砖本来为一物(或无物),何须磨或不磨?只看你会不会照罢了:)

    杨兄说有就有,说无就无。人本来就在有无之间。

    如此说来,沈兄胯下白马亦在有无之间。如此,骑从何来?

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    帖子 由 斯游斯荡 于 2011-03-22, 11:55

    沈方 写道::慧皎在《高僧传》自序中说:“然名者,本实之宾者也。若实行潜光,则高而不名;寡德适时,则名而不高。”由此可见,世界上的道理,古今相通,而名与实作为现象,古今相似,并无二致,不必斤斤计较,每个人能够勉强做到的,无非是心知肚明而已,倘若不知且不明,那也没有办法。写作以完成作品为目的,已经是无可奈何的悲哀,名实不符,甚至背离,在所难免。据说,英国一位诗人曾说,出版一部诗集是向没有才能的人证明自己的才能。后来还有人说得更妙,焉知不是在有才能的人面前证明自己没有才能?不过事情可能是另外一个样子,有才能的人在有才能的人面前看见了自己的才能。总之,自己不能证明自己,写作究竟能够证明什么,只有天晓得,人要是事先知道,还好意思算人?

    又转回去了?作是有味道的。以诗而论,持笔的本心何求,作出来的品就何味。无论将来如何,其味却鲜之以恒,差池的是世相,是人心,与品却无甚瓜葛了。有语:“臭味相投”。这“味”放进诗里是出品攻心为臭,怀壁自赏为香尔。
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-22, 14:30

    诗的隐喻属性要求诗的语言脱离所指,转而指向自身,并消耗自身。诗无时无刻不在颠覆常态,必要时,不惜冒犯禁忌。诗固然不排斥表达与表现,但是诗的本质由写作的目的决定,是对表达与表现的超越。一般认为,隐喻是事物关联性之揭示,是对相似的事物之发现,其实,隐喻更是事物差异性的揭示,换言之,隐喻的张力来自事物之间的距离。法国人利科说:“与其说隐喻表达了以前存在的相似性,还不如说隐喻创造了相似性。”“因此,隐喻提供了一种洞见。”“隐喻是一种语义事件。”诗的语言,每一句都在转身,然而又不是为了表达或表现转身,而是为了实现转身。对诗的认知不彻底,诗就只能停留于表达与表现,并以此为目的,在这个意义上,诗的确是非目的的,因为美学的成功并非诗的本质。



    周作人译清少纳言《枕草子》,开篇第一句是这样的:“春天是破晓的时候(最好)。”林文月也译了:“春,曙为最。”林的译文甚有“春,王正月”之春秋笔法。一个句子两种表述,意思相同,但又完全不同。之所以不同,是因为句子所要表述的并非语义,而是呈现产生语义的情景,而且,句子的上下文,不尽是语义关联,诗的语言就是让人处处转身,不受语义束缚。《碧岩录》说:“言上生言,句上生句,意上生意,作解作会”,“古人句虽如此,意不如此,终不作道理系缚人。”


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    帖子 由 沈方 于 2011-03-22, 14:40

    斯游斯荡 写道::又转回去了?作是有味道的。以诗而论,持笔的本心何求,作出来的品就何味。无论将来如何,其味却鲜之以恒,差池的是世相,是人心,与品却无甚瓜葛了。有语:“臭味相投”。这“味”放进诗里是出品攻心为臭,怀壁自赏为香尔。
    作法不尽相同,有可作,有可不作,有不可作,有不得不作,有硬着头皮作,有装腔作势作,也有自己都不知作什么之作。
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    帖子 由 商略 于 2011-03-22, 15:15

    若是金砖铜砖,不管坚不坚定,亦可成镜 bounce
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    帖子 由 商略 于 2011-03-22, 15:16

    言上生言,句上生句,意上生意,作解作会

    这话很有意思
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-22, 15:31

    商略 写道::言上生言,句上生句,意上生意,作解作会

    这话很有意思

    处处转身。
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-22, 15:31

    海德格尔在《存在与时间》中说:“言谈包含有如下构成环节,言谈的关于什么(言谈所及的东西);言谈所云本身;传达和公布……在某种言谈的实际语言形态中,这些环节或有阙如者,或未经注意。这些环节常常不‘在字面上’得到表达,这只说明人们采用了言谈的某种方式。”诗何尝不是不在字面上表达这些环节,既然采用诗这种语言方式,就必然有这些环节之外的东西迫切需要呈现,但是诗的呈现不是为了曲折表达这些环节。言不尽意,文不尽言。由于语言的局限性,诗的语言方式主动放弃这些环节,是为了超越语言的局限性,同时也为诗的语言方式实现自身的目的提供了可能。诗作为实践,并不局限于语言修辞艺术。


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    帖子 由 商略 于 2011-03-22, 15:36

    这个也是随身卷
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    帖子 由 杨典 于 2011-03-22, 15:52

    诗、行、砖、镜、法、生、死、爱……皆取决于会(会意)与不会(会意)。如无门云:“会则千差万别,不会则同一事。不会千差万别,会则是同一事”。亦此之谓也。


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    帖子 由 沈方 于 2011-03-22, 19:36

    诗的实践路径,与禅之戒、定、慧大致相同,慧是戒、定的产物,而戒则是基础。戒的原则性,远远大于道德约束力,是杜绝分心以形成聚焦,也是压缩之后产生反弹,更重要的是心灵因此而清空,"世界在空,空生大悟。"罗素在《西方哲学史》中整理了古希腊毕达哥拉斯学派的若干条戒律:"1、禁食豆子。2、东西落下了,不要拣起来。3、不要去碰白公鸡。4、不要擘开面包。5、不要迈过门闩。6、不要用铁拨火。7、不要吃整个的面包。8、不要招花环。9、不要坐在斗上。10、不要吃心。11、不要在大路上行走。12、房里不许有燕子。13、锅从火上拿下来的时候,不要把锅的印迹留在灰上,而要把它抹掉。14、不要在光亮的旁边照镜子。15、当你脱下睡衣的时候,要把它卷起,把身上的印迹摩平。"博尔赫斯在《镜子学全书》一书中发现,十六世纪以前,诗人普遍以毕达哥拉斯戒律为写诗的戒律,自1589年之后,忽然普遍遗忘,只有极少数人在极个别的场合才能回忆,但是,不可避免要引发争论,从未成为共识,后来的诗人在不知不觉中遵守毕达哥拉斯戒律,一旦自觉,立刻遗忘。


    由沈方于2011-03-23, 13:07进行了最后一次编辑,总共编辑了1次
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-23, 12:36

    世界并非单数的,而是复数的,众多的世界重叠、交叉,从而构成世界的实体,至于戒律包括有史以来的部分禁忌,则是世界与世界之间的连接点,经由这些连接点,在特定条件下,可以感知一个世界的侧面或者另一个世界。诗之得意、写意、会意,无非是这些连接点引发的现象而已,诗的实践在本质上是人的自我接引,诗的缘起不仅不是发现,而且是停顿,其一应该忘记写诗,其二应该清除理论,其三应该明了何为可不写,何为不可写。《景德传灯录》说:“一日,雪峰上堂,曰:‘要会此事,犹如古镜当台,胡来胡现,汉来汉现。’师曰:‘忽遇明镜来时如何?’雪峰曰:‘胡汉俱隐。’师曰:‘老和尚脚跟犹未点地。’”此镜与彼镜皆不是镜,世界上根本不存在镜子,所以随处可得。


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    帖子 由 商略 于 2011-03-23, 13:19

    我崇拜老毕的戒律.
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    帖子 由 杨典 于 2011-03-23, 13:45

    毕达哥拉斯教徒之戒,虽幽默有余,但也拘泥于现象与实相,似落于小乘。若皆以字面从之,如今便无法活了:)与其戒律,不如戒心。与其戒心,不如无心。唐代《无能子》曰:“衡无心则平,镜无心则明”,亦此之谓耳。


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    帖子 由 商略 于 2011-03-23, 14:30

    我崇拜的是如此戒律的形成. cheers
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    帖子 由 商略 于 2011-03-23, 14:32

    这些幽默和荒谬的戒律我单独保存了.
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-24, 10:38

    杨典 写道::毕达哥拉斯教徒之戒,虽幽默有余,但也拘泥于现象与实相,似落于小乘。若皆以字面从之,如今便无法活了:)与其戒律,不如戒心。与其戒心,不如无心。唐代《无能子》曰:“衡无心则平,镜无心则明”,亦此之谓耳。
    即便不可能也有意义,是激活,而不是束缚。
    无心之无即是有。
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-24, 10:40

    商略 写道::这些幽默和荒谬的戒律我单独保存了.
    罗素认为这些戒律皆是原始禁忌。唯其荒谬,才有意义,否则就只有无聊了。
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-24, 10:40

    有人曾问磬山天隐圆修禅师:“如何是意到句不到?”禅师答:“只在舌尖头尽力吐不出。”又有人问:“如何是意句俱到?”禅师答:“有时独倚庭栏上,闲看梅花四五枝。”显然,此处之意在于会意,不在于说,而句子也作用于会意,并不作用于写,甚至是不写。得意、写意、会意,写意只是得意与会意之间的路径。如此简单的意,为何竟然常常不知其意呢?原因在于一般人从未听见驴鸣。清同治《湖州府志》记载:“圆修,号天隐,姓闵。幼孤失学,读小人闲居为不善章,凡情顿息,往参龙池幻祖,因剃度,谒云松于天界,访文斋于能仁,掩关力参,忽闻驴鸣,前疑冰释。自后看古人语,划然破竹矣。维特根斯坦说:“神秘的不是世界到底是什么样,而是世界竟然就是这样。”不过,世界上的神秘并非只有驴鸣这一种。


    由沈方于2011-03-24, 11:22进行了最后一次编辑,总共编辑了1次
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    杨典
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    帖子 由 杨典 于 2011-03-24, 11:03

    神秘的不是世界为何这样,而是世界竟然就是这样——维特根斯坦此语几近临济言也。


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    帖子 由 商略 于 2011-03-24, 11:05

    昨读黄宗羲<雪蓑闵君墓志铭>.闵君也是湖州人.黄氏称其"湖州华族"
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    帖子 由 沈方 于 2011-03-24, 11:22

    杨典 写道::神秘的不是世界为何这样,而是世界竟然就是这样——维特根斯坦此语几近临济言也。
    突然想不起这句话是谁说的,既然杨兄提示,现作修改,我记的原话是:神秘的不是世界到底是什么样,而是世界竟然就是这样。”
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    沈方

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    帖子 由 沈方 于 2011-03-24, 11:27

    商略 写道::昨读黄宗羲<雪蓑闵君墓志铭>.闵君也是湖州人.黄氏称其"湖州华族"
    闵雪簑,即闵声,明末清初人,是明清四大高僧之一蕅益禅师的好友,闵声邀请蕅益禅师住持湖州晟舍利济寺。前不久,找关于闵声的史料,我找到了黄宗羲这篇墓志铭。
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    沈方

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    帖子 由 沈方 于 2011-03-24, 12:31

    自从人类开启了感觉之门,就一意孤行,转向外部世界,观察外部世界,并受外部世界控制,然而,愿意闭目反思者,却看见了那个隐秘的自我。老子说:“知人者智,自知者明。”近代以来,哲学之命题执著于“成为你自己”,但是,倘若不自知,又何以成为你自己?所以,苏格拉底的命题“认识你自己”,始终是前提。《续灯存稿》记载,有人问天隐禅师:“独临玉镜为甚眉目不睹?”禅师答:“打破镜来相见。”又问:“日里即有睡中即无如何得寤寐一如去?”禅师答:“谁与你道的有无。”那人说:“不会。”禅师说:“不会最亲切。”诚如帕斯卡尔在《思想录》中所言,“我们的一切不幸几乎都是由于我们不能耽在自己的房间里。”知道得太多,想要知道太多,反而遮蔽了自我,镜子不破,相见时难,别也难。


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